安身立命之道。在传统中国社会中，“孝”可谓极受尊崇。祭祀祖先、善事父母，并进而“慎终追远”乃至“继志述事”，在个体生命本位的意义上较为彻底地体现了自我生命的根源意识，因而它们构成了作为道德伦常规范的“孝”的主体内容。即为个体生命之本的祖先尽孝，为社会生命之本的圣贤尽孝，为类性生命之本的天地尽孝。“孝”在根本精神上与儒家的终极关怀有着内在的一致性，构成了传统中国人安身立命的一种重要方式，以吾性自足的形态予以生命个体终极关怀。④

　　“孝”提供以生命个体宗教意义的安身立命之道。首先，展现于几千年来的传统社会生活的基本实现途径，即个体生命通过“孝”的精神和行为方式与祖先之生命、子孙之生命进行衔接，并借以确认自身的存在价值与永恒意义。通过“孝”以实现家族的动态流转，使上至祖先、下到子孙形成不断延续的生命流转链条，从而实现自身生命价值和精神的流传。这一途径具有普遍价值实践于中国传统的历史长河之中;其次，“孝”上升到社会层面，个体与群体生命存在相联系，将有限的个体生命融入到扩展的社会生命之中，使个体生命通过融入社会寻找更为深刻的安顿和意义，感悟到自我生命存在的文化内涵;最后，“孝”上升到精神层面，不断将其向上延伸与天地相融合，实现自我内在的提升，寻找更高意义的生命归宿。人的安身立命之道是通过个体生命与家族生命、社会生命乃至天地精神的动态流转过程，将有限的个体向家族延续、社会发展、天地互动相延展，将有限延续为无限，实现自身生命整体意义的精神归宿。

　　以上安身立命之道具体到实践途径之中，体现为个体生命通过对祖先、对社会先贤及天地的敬畏和尊重之情来肯定和确认自我存在。首先，个体生命意义之祖先。个体生命是家族生命中的一个组成部分，即使有限的个体生命不断消失，而“孝”的力量能超越生死使家族延续，生命永存。其次，社会生命之先贤。“孝”将个体生命与群体生命相关联，延伸到社会领域，如：邻里、朋友、别族，甚至整个世界，最终实现与家国一体，实现个人在社会的角色定位与价值回归。最后，生命初始之天地。“孝”将天地万物视为有生命的存在，是个体生命之始，个体生命的精神通过与天地精神的互动，实现自我德性精神的提升，从而最终实现自身生命的整体回归。

　　孝道观所提供予个体生命安身立命的路径选择使松散的个体通过亲情、家族、互助等观点加以联系和规范，使生命存在得以安放和寄托。然而，在当今个性张扬、独立自由的社会多元发展的历史背景下，孝道观遭到逐渐漠视和一定程度的丧失。而显现出的社会后果是个体的家族观念淡漠、与社会群体隔阂，甚至于社会礼崩乐坏，最终是生命个体由于缺乏精神依托而无所适从。我们会逐渐意识到，“孝”及其孝道所延续存在的意义，绝不仅仅在于道德约束或礼仪规范层面，更重要是提供以追求生命个体与祖先、与社会先贤、与天地精神的普遍和谐，以实现对生命个体的终极关怀。孝道观与和谐社会的价值追求内在一致，形成与其稳定的正向关系和内在动力。

　　和谐社会之内在动力。“孝”融合了天人合一思想的中国哲学思想的根本。这种人生哲学强调报恩精神、强调万事万物的和谐发展、强调对人的关怀和人的终极意义的实现。中国传统中的孝道哲学其实是同马克思主义理论具有本质上的一致性，同我们目前所提倡的社会主义和谐社会也有着深刻的传承关系。中国文化在几千年的发展过程中，在汲取各家所长的基础上，保留并形成了其目前深刻的文化内涵和历史底蕴，从中诞生的孝道文化，成为中华传统文化的基石为中华文明持续不断提供哲学意义的终极关怀。

　　步入近代社会之后，中国的传统思想在市场经济和资本思潮的冲击之下，受到了前所未有的打击，其中的孝道思想也无法独善其身。中国的社会思想遭遇了前所未有的伦理和道德的缺失，孝道思想也逐渐式微。但随着经济的进一步发展，人们在满足了基本的物质生活需求之后，目前正逐渐对精神和社会发展思潮越发重视，中华传统文化也正在逐步复苏。而构成中华文明之基石的家庭文化核心的孝道，目前不但通过影响家庭的方式在回复中国社会整体的传统文明，而且其中孕育的社会和哲学思潮，正在我们目前所提倡的和谐社会、以人为本等社会理念中进一步的复苏和发扬光大。孝文化的主张与当代公民个人层面的价值准则相一致，孝与爱国一脉同源，爱国心不仅包含对故乡的情感，更包含对祖先、父母的情感;孝生发诚信，具备孝美德的人必是诚信的人。⑤和谐是中国传统文化的基本理念，也是当代我国社会建设的价值诉求，而孝文化所展现的与个人、社会乃至世界普遍和谐的价值观和系统性追求形成实现和谐社会建设的内在动力。