第一个层次是获得相对幸福的方法。自由发展我们的自然本性，就可以使我们获得一种相对的幸福。“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”(《天地》)这个“德”，就是使我们成为我们者，即自然能力，充分而自由的发挥了这种能力，自由的发展了我们的自然本性，我们就获得了相对的幸福。庄子在《逍遥游》里讲了个故事，大鸟能飞九万里，小鸟只能从这棵树飞到那棵树，但是它们都发挥了自己的自然能力，按照自然本性做事，因此它们是同等幸福的。“凫胫虽短，断之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。”(《骈拇》)万物的自然本性没有绝对相同的，也不必追求绝对的同，只要充分而自由地发挥自然能力，就是幸福的。

　　第二个层次是获得绝对幸福的方法。获得真正的自由便是获得了绝对的幸福，而真正的自由是“无待”的，即不依赖任何条件的。要达到真正自由的境界，不仅要摆脱一些客观条件的束缚，更重要的是要摆脱个人肉体的和精神的条件的限制，真正做到“无己”。只有无己的人才能逍遥游。“至人无己，神人无功，圣人无名。”(《齐物论》)我与“道”合而为一，庄子称达到这种境界的人为“真人”。要达到这种境界，首先要“缘督以为经”(《养生主》)居于善恶好坏的空虚之处，善恶都不追求。站在是非善恶之间，生命就不会被损害，便能自由自在的生活了。其次是“坐忘”(《大宗师》)，即忘掉客观世界，忘掉自己的肉体，忘掉一切认识活动，达到与天地混为一体的境界，在精神上也就真正自由了，也就逍遥了。

　　到这里我们可以看出，庄子的逍遥游实际目的是追求一种精神的自由和解放。不管外界环境如何困苦、混乱，只要心灵虚静、物我两忘、达到与“道”合一的境界，就会成为至圣之人，获得绝对的幸福和自由。说到底，他所追求的幸福是一种主观的、内在的、个人的幸福观，通过摆脱客观条件的束缚来获得主观的自由。虽然他的这种逍遥游具有神秘主义倾向和混世主义态度，存在着明显的缺陷，但对于庄子的逍遥游，更重要的是取其精华，去其糟粕，吸收其中的合理成分。

　　高度发达的物质文明带给了我们极大的便利和物质享受，我们有着丰富的物质成果。但精神文明与之相比却略显不足。物质极大丰富的同时却伴随着精神的空虚和堕落，没有了精神的动力和支撑，我们感觉到无家可归。究其原因，人在追求物质享受和便利的同时丢失了自己，人被物化了，物成为人的主宰。物质文明越发达，我们越迷失在物中。幸福的程度等同于对物的拥有程度的同时，幸福变得越来越没有内容。我们失去了可供遨游的精神海洋，思维这朵地球上最美丽的花朵失去了原有的光彩。在被物所累的时候，我们不妨也学一学庄子，调整看待物质财富和精神自由的视角，重视精神追求，找寻精神的解脱与心灵的幸福，自然而然的生活，抛弃虚伪和“人为”，追求“无为”、宁静的生活。

　　从个人角度来说，庄子的人生哲学也是我们身处逆境时的精神治疗法。有人说中国人在成功时是儒家的，在失败时是道家的，这不无道理。人生多艰，人的一生会遇到许多不顺利和磨难。道家哲学的“无为”人生哲学为我们提供了修养生息、调整心态的机会和思想支持。没有了物的牵绊，精神变的自由了，有时间总结经验、衡量得失。事实上，由追逐名利带来的心灵的重负、精神的束缚从大道的角度看都是无足轻重的，因为得失荣辱、美丑高下都是短暂的、外在的。悟出了这些，对于失败就不会看的那么重了，心态也就随之平和。通达的面对人生，不断的提高人生的境界，做一个宽广、豁达、自由的人。