这里还谈谈康德的鉴赏判断说。康德把美等同于美感，是因为它只是把主体反映外在物象而生成的审美意象视为审美的对象。他以无功利性、无目的的合目的性、无概念的必然性和无概念的普遍性规定鉴赏判断。引起主体美感的直接对象确实是那个生成于主体意识中的意象，有的符号化的外在物象还必须首先成为生动的意象才能引起美感。但是，作为对象的外在物象，对这个意象的生成所具有的基础性的意义却不可忽视。无论物象还是意象，都是以其节律特征而成为审美对象的。而正是这个节律形式，才具有康德所说的“四性”。形式的节律特征，自来不在人们的功利视野之内，最多不过是鲁迅当年说的“不用之用”。尽管从生态学的眼光审视节律的生命意义，认识到它是生态调节的重要中介，人们还是习惯于将其视为无功利的存在，而把物质和能量的功用视为有用。因此，康德提出无功利性的规定，是毫不奇怪的。由于美的节律及其感应表现并激发了相应的生命精神，在无意识的感应中人的生命体验趋向理想的状态，这不就是无目的的合目的性吗?节律是非概念的，一个具体的节律及其生命意蕴也是用任何概念说明不了的。然而，它却必然而普遍地通过感应引起美感，这不就是无概念的必然性和无概念的普遍性吗?至于康德所说的“共通感”，应该说也与任何生命都有的引起感应的节律感密切相关。

　　可以从节律感应说对美学史上关于审美特性和美感生成的各种重要观点进行阐释性的清理，使美学的思维实现推十合一的简化和深化，但这不是这篇文章所能承担的任务。

　　节律感应这个核心范畴的确立，说明人本生态美学决不只是主题关怀上的转变和提升，而是从人类生态系统的内在构成和活动机制寻求自身的学理根源，以求把美学建立在生命本体的真实基础之上。也只有这样植根于人类生态内部的美学，才可能适应生态文明建设的迫切需要，同时使美学在人文性与科学性的统一中更具有丰满的血肉和氤氲的灵气。“这里就是陀罗斯，就在这里跳舞吧!”人本生态美学把节律感应作为核心范畴，就是在这里确立自己借以安身立命的真正生长点。由此出发，美学必然获得新的不竭.

　　(1) 见《江汉大学学报》(人文科学版)2005年第24卷第5期。

　　(2) 参见林语堂《苏东坡传》，海南出版社1992年，第200页。

　　(3) 卡西尔：《人论》，上海译文出版社1986年，第192页

　　(4) 《悲剧的诞生》(尼采美学文选)，三联书店1986年，第324、325页。

　　(5) 宗白华：《美学散步》，上海人民出版社1981年，第66-67页。

　　(6) 详见曾永成《文艺的绿色之思》，人民文学出版社2000年，第99-112页。

　　(7) 详见曾永成《文艺的绿色之思》，人民文学出版社2000年，第198-202页。

　　(8) 宗白华：《美学散步》，上海人民出版社1981年，第67页。

　　(9) 伍蠡甫主编：《西方文论选》下卷，上海译文出版社1979年，第433页。