2-1从文化的基本形态而论，中国文化是一元文化，西方文化是多元文化

　　从双方的社会结构上看。中国自古以来实行的都是大一统的王权制，即便是分裂时期，也不是政权结构的分立，而是一个统一王权分开成若干个统一的王权。儒家思想作为封建社会思想的根基，得到了最大化的发扬，由春秋时期的百家争鸣到汉代的罢黜百家，独尊儒术。到明清时期的文字狱无不体现出中国封建统治阶级对于中国文化的严格控制。孔子说：“吾道一以贯之”，孟子说：“夫道，一而已矣。”相反，西方在古希腊时期就实行分立的城邦制。整体来看，希腊没有一个统一的国家，而是由许许多多相对独立的城邦组成。希腊也以往有过帝国，如“雅典帝国”、“斯巴达帝国”等，但这种“帝国”实际上不是一种统一的王权，而是以雅典、斯巴达为盟主的“联盟”而已，没有构成如中国的周天子那样的君权神授的最高王权。在历史长河中始终没有想成一个强大的具有持久统治力的大国，始终是各个诸侯国战事不断。

　　2-2在人与自然的关系问题上，中国文化强调天人合一，西方文化突出天人相分

　　中国文化历来注重人与自然的和谐。中国文化的主流——儒家学说，异常强调天人合一。那里的“天”并非仅指天地意义上的“天”，而是泛指相对于人而言的客体世界。主张人与社会的和谐相处。以《周易大传》为代表的“天人协调说”在中国传统文化中居主导地位。儒家的人文梦想就是“使天德下贯为人德，人德上齐于天德”，最终实现天人同德。中国传统文化的另一个重要源头——道家，则主张“道法自然”，强调尊重“天意”，顺从“自然”。儒家和道家都反对不顾自然法则，急功近利，杀鸡取卵，涸泽而渔。人类在适应自然的同时，当然也要对自然加以改造，努力做到既调整自然，使其贴合人类的需要，同时又不破坏自然，从而到达人与自然的和谐。

　　相反，西方文化在对待人与自然的关系问题上，一向主张天人相分，天人相分成为西方人固有的思维模式，成为西方文化发展的一条主线。西方文化强调征服和战胜自然，认为人与自然的对立是“自我”与“非我”的对立。当人们的生存仅有靠征服自然来获得的时候，这种征服自然的观念便深入人心。

　　2-3在人所扮演的主角方面，中国文化体现含蓄，西方文化注重张扬

　　中国文化强调中庸，碌碌无为，讲究逆来顺受，枪打出头鸟，而西方主张发扬自我个性，做一个与众不一样的我。从古自今在中国做官的想法始终是“不求有功，但求无过”，对于社会的看法，对于生活的态度不会有过大区别，只求平平淡淡，安安稳稳的过一生，所以缺乏创新是中国过去乃至当今发展要解决的头等大事。

　　而西方文化正好相反，他们追求个性的解放，强调个人自由、个人权利，主张扩张自我，扩大自我生存空间，张扬自我的个性。从文艺复兴时期到宗教改革时期一向在强调真善美，要做到不一样的“我”。要发扬个性，彰显自我。这些观点与我国传统文化构成鲜明比较。

　　2-4在人与社会的关系问题上，中国文化强调家庭本位，西方文化注重个人本位

　　中国文化建立在农业经济基础之上，农业经济是一种最稳定的经济，农民生活相对较为安定，聚族而居，守土重迁，它要求社会结构也应具有稳定性，人和人之间的关系应具有稳定性，所以，中国文化重在研究人与人之间的稳定关系。以儒家学说为主流的中国传统文化在探讨人与人的关系时，提出了“仁”的概念，其本质就是人和人的关系问题，并提出用“礼”来规范这种关系。西方文化建立在工商业经济基础之上，工商业讲究自由竞争，并且必需有物质和人员的流通，所以，其人民多懋迁服贾，不畏迁徙。其家庭也不像中国那么稳定和复杂，以夫妇为中心，子女结婚就另立门户，父子夫妇能够各有私财，权界分明，其财产均为个人所有，非家庭所共有，家庭成员去世以后，其财产或由子女继承，或捐赠他人或社会，完全由死者生前遗言决定。所以，西方文化以个人为本位，注重个人的权利和自由，仅有这样，才能确保竞争的公正有序。西方私有制深入到家庭内部，“西方人习惯于依靠一己力量去独立奋斗，求生存，谋发展，所以，西方的家庭相对来说比中国民主、平等得多” 。个人本位有利于个体潜力的充分发挥，但也容易导致个人对家庭的职责和义务的淡漠。