社会哲学传统的轨迹:马克思、索莱尔和萨特-马克思、索莱尔和(第2页)
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青年马克思之所以能够继承黑格尔《精神现象学》中承认理论的冲突模式,仅仅是因为,他的人类学的劳动概念直接把个人自我实现要素与主体间承认要素等同起来:人类主体,就其结构而言,在生产过程中,不仅渐渐将自己的能力对象化而自我实现,而且同时也在情感上承认全体互动伙伴,因为他把他们当作是有所需要的共在主体。但资本主义生产关系一旦破坏了这种整体的活动,每一种为承认而进行的斗争在劳动过程中都必须被理解为致力于重新肯定相互承认的关系。这是因为,一旦能够重新获得独立的劳动,就可以轻而易举地建立主体作为有所需要的类存而彼此肯定的交条件。由于没有拉于时代距离,马克思无法真正认识到的是,这种模式糅合了浪漫派的表现论人类学、费尔巴哈的爱和英国的政治经济学。支配着马克思对历史哲学之沉思的那些不可靠前提,不久就充分向分表明,他必须在理论上改弦易辙从而废除这些前提。甚至在按照生产把劳动当作手工劳动或工艺活动来思考时,也不可能仅仅把劳动理解为“内在本质力量”的对象化过程(5);同时他也不允许把劳动看作是主体间承认关系的充分完全实现。对象化模式造成了一种错误的印象,好象一切个体的特性和能力常常已经充分地存在于心灵当中,只要通过生产活动就可以把它们表现出来一样。而且,认为在与客观对象打交道时其他主体必须是作为可能的消费者存在、的确也作为有需要的存在得到承认,这种想法揭示了全部创造活动的主体间性内涵。虽然如此,这种想法还是削弱了满足物质需要的人们之间可能存在的承认关系。;
在马克思的早期著作中,他把黑格尔的“为承认而斗争”模式狭隘地局限在生产美学的方向上,但由此引起的结果是,那些并非直接源于合作的自我过程的主体间承认的全部特征,就被排除在马克思所处时代的社会斗争的道德范围之外。马克思就是以这方式把社会斗争悄悄地与劳动所处时代的社会斗争的道范围之外。马克思就是以这种方式把社会斗争悄悄地与劳动过程中自我实现的目标联系了起来。当然,带着这种有意的夸张,他的“异化劳动”概念不仅经负载着来自历史哲学的前提,而且把注意力集中在资本主义劳动组织所产生的侮辱现象上(6)。的确,马克思这样认为,使得人们第一次能够把社会劳动本身理解为一种承认的中介和一个可能出现蔑视的场所。但是,由于他的冲突模式具有片面的生产美学特征,所以,这就妨碍了他把所诊断的异化劳动放到复杂的主体间性承认关系当中,以便能够揭示异化劳动在社会斗争当中的道德意义。;
马克思要想从这种片面的生产美学的冲突模式中解脱出来,就必须让他的人类学的劳动概念摆脱在早期著作当中对历史哲学的过度依赖,以便可以把劳动概念当作是政治经政治经济学批判的绝对基础(7)。可是,他常常据以认识当时社会斗争的狭隘的道德理论视角,就成了功利主义思想主题入侵的口。为了分析资本,马克思重申了他早期的观念,即劳动不领是社会价值的创造过程,而且是人的本质力量的外化过程。因为,只有同时把人的劳动理解为生产要素和表现事件,才能把资本主义社会即看作是一种社会经济形态,又看作是人类自我物化的一种特殊关系。但马克思在分析资本主义的道路上还是放弃了费尔巴哈的观念:每一种未异化的劳动行为都必须被解释为对人类全体成员之需要的充满爱的肯定。但这样一来,马克思也放弃了以前让他根据历史哲学继承黑格尔为承认而斗争模式的思想资源:
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如果个体在劳动中的自我实现不再自主地引起其他主体的承认,当然也就不再可能再把劳动者的斗争解释成争取承认的交往条件的斗争。这就必然使马克思处于一中尴尬的境地,因为他就失去了解释阶级斗争的的钥匙。为了摆脱这一尴尬的处境,他运用了功利主义的外交模式在他对资本主的分析之中,同他新的基本概念相—致,他把不同阶级之间冲突运动的规律固定在利益的对立上。在马克思看来,阶级斗争不像黑格尔所解释的那样是为承认而斗争,而是沿着为〔经济的〕自我肯定为斗争的传统模式。结构稳定的利益竞争,突然取代了因相互承认关系的破坏而产生的外突由于马克思用道德理论限制了他最初的解释方法而间接地开启了一条新的道路,所以,他叫可以轻松地采取这种新的冲突模式。因为,把阶级斗争的目标还原儿仅仅与会劳动组织直接相关的要求,这就使他可以轻易地抽象出破坏道德要求而产生的小的关怀。马克思的早期著作中已经包含着向功利斗争模式过渡的可能性,因为他将承认要求的光谱限制在一个维度上,随着哲学人类学附加解释的失效,这一维度很容易就破改造成纯粹的经济利益。因此,在《政治批判》中,马克思把劳动者的社会斗争完全当作他对日益自律的资本的内在分析的构成部分来加以讨论,认为劳动者从事社会斗争的目的仅仅是为了改变无产阶级的“客观”利益。相反,个人在小产过程的地位与性要求被挫败所产生的道德经验之间存在着—种联系,而这在马克思的描述当中再也没有表现出来。马克思《资本论》中有些段落涉及到显然是遵循为扩展要求斗争的社会外文模式,们这依然没有从根本上改变上述情形(9)。因为,与现代法律普遍主义的成就之间形成高度矛盾的关系,妨碍了马克思在这些社会冲突中看到个然有益证据,证明劳动者必须展开反抗法律无视他们的特殊阶级利益的斗争。马克思过于自信,以为资产阶级的自由和平等观念服务厂经济的合法化需要,以致于他认为可以把法律上为承认而斗争的各个方面当作没有矛盾的东西来加以肯定(10);
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