生活在现实的世俗世界却不停留在世俗层面，用形而上的态度去面对世俗是庄子“道”所表现出来的基本特点，这就是一种艺术化的人生态度，同样也表现在技匠寓言中。

　　只重视现实世界，带来的是“中于机辟，死于周署”的后果。因此庄子要告诉人们一种能够让人超越世俗世界，回归本真的方法，这就是“道。”庄子之“道”强调从“无用”的角度去看待事物。很多在世俗角度看来有大用的事物都被庄子加以否定。

　　圣者本是社会人人追逐崇尚的，但黄帝这一圣者形象就是“道”的衡量下被否定的人物，在“道”的角度，天下、尊者都是不足以与霎那之间闪现的妙不可言的心境相媲美，在这种茫茫然的心境中，是没有天下的，这里体现出“无用”给生命带来的美好体验。对建房子来说毫无用处的擂树，确可以种植在“无何有之乡，广漠之野，”也就是这棵树在广裹的思想中，可以不用世俗所已有的价值去判定它的价值。

　　它的作用是“仿徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”，让你悠游自在地逍遥而活。其实，这棵树代表的是一种“无用”价值判定方式，在脑海中认可了并且能够以此方式去看待事物了，就可以达到“逍遥”之境，也就是“道”。而艺术带给人的享受也是无功利性，“无用”的，即使某些实用的东西上有艺术添加，艺术的作用还是带给人无功利性的享受，存在于它的实用性之外。

　　相对于养形的世俗针对性，养神，其实就是养成一种以艺术的心态面对世俗的能力。这种能力在并不是每个人生来就有的，甚至有的人一辈子也得不到。所以，对于某些人来说，要在感悟中逐渐达到“心斋”、“坐忘”，感悟到虚无之中的精神充盈。而对于技匠来说，他们则要在熟练的技艺当中达到心的“虚静”。

　　忘记一切，全身心地投入到工作或者说是创作中去。意识对于外界的成败得失、荣辱黑白的概念感完全丧失，对于外界其他比如现今身在何处、所作为和目的也统统抛去，而对自己的“神”状态不断变得更加敏感，仿佛整个世界里只剩下了自己对自己的感知，肢体动作与意志达到高度的统一，主客体合二为一，同时达到一种精神上的享受感，这是“养神”，这是达“道”这也正是艺术的心境。

　　在《庄子》中，“神”给生命带来的灵动色彩随处可见。因为有了物质之外的寄托，心中有着艺术的种子所以藐姑射之山的仙人能够“肌肤若冰雪，绰约若处子”以远离俗世不食人间烟火的形象出现;大瓤就不止能装水，更能以之为大蹲，浮游于江湖;所以庄周就能活在“不知周之梦为胡蝶典，胡蝶之梦为周典”的诗意中，所以庄周就能与朋友进行“子非鱼，焉知鱼之乐”这样思辨的论说。这实在与“天下熙熙，皆为利来，天下攘攘，皆为利往”的众生俗世奔波劳碌的生存状态呈现出完全不同的境界。

　　逍遥游—自由与自然的统一

　　“道”所带来的是一种人“神足”的状态。当精神充沛，就能达到将自由与自然统一，这是艺术的心态和生活状态。

　　杨国荣在《庄子的思想世界》中说:“逍遥的涵义之一是各本其性而无所待，本于自性与无待于外表现为同一过程的两个方面。”

　　逍遥的一个层面是“无待”。对庄子理想中的生活状态描写集中于《逍遥游》中，达到神的充盈之后，生命就会呈现出“逍遥游”。“知效一官，行比一乡，德合一君而征一国”的人，由于自己的视野所局限，因而觉得自己了不起，沾沾自喜，但宋荣子却不太看得起他们，因为宋荣子看透了人世的非誉评价，因而能够认定内在的“我”和外在之“物”的区别，区分耻辱与光荣的界限。但列子却能乘风而行，完全不沾俗尘。

　　但这仍然不及最高程度的“无待”:“乘天地之正，御六气之辩”，“游无穷者。”逍遥游的主体是要有存在场所的，“乘天地之正”说明了这一点。当生活在俗世的人，有了通过心斋、坐忘，逐渐忘记找害自己的人世欲求的能力，就是做到了对外物的“无待”。

　　当人不再将追逐外物作为自己生存的目标时，他才能在天地之间感受到其他美好事物的存在，才能将“神”逐渐聚集到对自己的关注上来，做到“神全”，在对外界的观照中感受到主体和客体的高度统一，达到精神无所不达的舒畅。这就是“逍遥”，它并非指人的现实存在无所不能，而是指由于无碍，所以精神畅游万方。