(二)历久而不衰的伦理规范

　　“孝”对我国社会的影响可谓是从古至今。当代，孝虽摆位并不很高，可它仍是评价人品行和操守的基本尺码。我们平时普遍会这样认为，不孝敬父母的人不能交朋友，不孝的人做官，不会爱百姓。并且，不管政治文化如何，在我们大家心里始终有“孝”这样一杆秤。而“孝”的这种特性在很大程度上是来自于封建社会对孝道的广为传播，来自于封建统治者为人们树立的一个个鲜活的榜样。中国文化很讲形象具体，为了倡导“孝”，元朝郭居敬撰辑了一本《二十四孝》，将二十四个人行孝道的事迹汇集成书而广泛传扬。在这二十四个人之中，有皇帝，有高官，有圣贤，有凡人，有老的，有少的，有男人，有女人。远的发生在上古社会，近的出生于宋代。二十四人相差的时间前后竟有三千余年。这二十四人的生动事迹，加上统治者的渲染，便走入千家万户，走进人们的心中，千百年来“孝”作为一种极高的道德规范被亿万人所接受并共同遵守。

三、孝之内涵

　　东汉大学者许慎所著《说文解字》对“孝”作了这样的解说：“孝，从老省，从子”。③说“孝”字是“老”字去掉下面匕首的“匕”，再将“子”补到这里。这样一拆一合就构成了“孝”。本文以为，“孝”字的这一结构分析极好，可以说，这种拆解为对“孝”的内涵进行深入探讨作了极为有利的铺垫。

　　(一)孝的过程性

　　《孝经》有言：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也”。④在孔子看来，人之行“孝”，第一应该将父母所给的有用之躯保护好，否则“子承老”就会因为失去基本的物质载体而不能实行。这里呢，孔子用十分简短而又平实的语言教人懂得首先要爱护自己，其次才能偶沿袭一家一姓血脉的传承，教人修养身心、保养身体才是对父母的最好交待，认为身强体壮乃为“孝”之始，是最基本、最基础的要求。“孝”的较高要求则是“立身行道，扬名于后世，以显父母”。说人要有事业，走正路，造福他人，造福苍生。立身行道要求人多做好事善事以推动社会的发展进步，而不能用己之所学去毁坏这个世界。

　　(二)孝的层次性

　　孔子在《孝经》中明确提出，“孝”既是一种普遍的要求，然而针对不同的人有不同要求。首先，孔子讲了何为帝王之孝。他说，“爱亲者不敢恶于人，敬亲者不敢慢于人，爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也”。⑤说帝王之孝应是以对自己父母的那颗爱心去对待百姓。有了对父母的敬爱之心，有了“爱心”这样一种良好的心理素养，自然就不会欺民扰民，自然就会对民行教化。从这里即可看出，孔子所创立的儒家思想从政治层面考量不能简单地说就是以德治国，孔子并非只讲以德治国，更是强调德与法的结合。孔子所讲的诸侯之孝是：“在上不骄，高而不危，谨身节度。高而不危，所以能长守贵也，满而不溢，所以能长守富也。富贵不离其身，然后能保其社稷而和其民人，盖诸侯之孝也”。⑥本文认为，孔子所讲的诸侯之“孝”是将自己的国家保住，使百姓免遭颠沛流离。那么又该如何实现呢?孔子教人应正确对待自己的位置，正确使用手中的权力，修身养性，照章办事，以此来保富贵，安黎民，做到这样，就是孝了。孔子对卿大夫之孝的要求是：“非先王之法服不敢服，非先王之法言不敢道，非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行，口无择言，身无择行。言满天下无口过，行满天下无怨恶。三者备矣，然后能守其宗庙，盖卿大夫之孝也”。⑦这里卿大夫不管品级多高，都属随从一类，从为官的性质上看都是协办而不是主办。从这一特点出发，孔子讲卿大夫做到“孝”，基本的要求是保住自己的家以保证先人的香火不断，为此则必须做到知进退、守秩序而不能僭越。必须做到谨言慎行而不能总有自己的一套。这样，虽然言行达于天下却可没有过失。以上这些做到了，才有家族的平安，有家庙的香火。可见孔子有多实际，决无误人之言。孔子对士之“孝”是这样讲的：“资于事父以事母而爱同，资于事父以事君而敬同。故母取其爱而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君则忠，以敬事长则顺，不失以事其上，然后能保其禄位而守其祭祀，盖士之孝也。”⑧说这个层次的人要以对父母的敬爱之心忠于国家、忠于事业，这样就可保住饭碗而使子子孙孙世代相传。最后一个层次是庶人之“孝”。百姓又该如何行“孝”?孔子说，“用天之道，分地之利，谨身节用，以养父母，此庶人之孝也”。⑨意思是普通百姓要懂得充分利用天时地利，奉行勤俭，照顾父母颐养天年，这就是庶人之“孝”。