中国文化核心理念重塑之一：恶的本质

　　西方基督教认为人性本恶，而中国文化认为人性本善，孰是孰非？至今争不清楚。其实东西方预设的这个人性前提虽然不一样，但以不同的前提推出的结论却是殊途同归：说人性本善，好比善是一颗种子，人要悉心培育、防恶祛邪，总归是主张人心要向善；西方认为人性本恶，也是要求人接受或圣诫制约，抑恶向善。所以不同的前提得出的主张都是要抑恶扬善。然而当代中国，自儒家人性论被打倒后，相关都是混乱的，以致很多人向善之心泯失，甚至瞧不起信善之人。

　　因而有必要探讨一下善恶的本质。

　　学家认为，人性本恶，因为人性自私。儒家孟子认为人天生有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，所以人性本善。

　　其实，利己是对自己的善，利他是对他人和的善。

　　吾之所以善吾身，吾之所以善于人。正因为有对自己的善为参照，我们才知道如何兼善于人，因此利己之善与利他之善是相通的。曰：己所不欲，勿施于人，正是利己之善让我们懂得如何惠善他人。

　　所以利己也是善，利他也是善，都是人类的本能。人类也正因为兼有两种本能，才得以成为人类社会。在自然选择中，那些利他本能相对不足的群体都会遭到自然的淘汰，例如猫科动物之相对于狼科动物，灭绝速度就快得多。是猿而不是狼或虎得以从万物中脱颖而出进化为万物的灵长，主要原因也是因为人类的祖先利他本能相对要多一点点。

　　因为利己是善，利他也是善，所以，儒家的核念就是对的——性本善。所以人要修之养之，象对一株树苗一样精心培雍，呵护它成长。

　　那么恶源于何处呢？

　　恶产生于人利己本能与利他本能的失度。不能正确把握利己与利他的分寸，就是恶的根源，换言之，恶的根源就在于处理不好个人利益与他人利益的关系。所以，而恶的本质源于失度，为了寻找这个度，儒家主张修身养性、并取中庸为法则。尽管在实践中，由于度并不是那么好把握，儒家在和科学上的滞后，更使儒者很难找到正确把握“度”的方法。中庸，是儒家寻找这个度的主要方法，在实践中效果不尽人意，“存天理、灭人欲”之说的出现，标志着儒家由于难以把握利己之善与利他之善之间的“度”，已经开始制造向内的“恶”——伤害自我本性，便批判了这种“恶”，谓之为“残生损性”。

　　由于恶的本质不过源于利己本能与利他本能的失度，而找到这个度却需要智慧和技巧，因此，当儒家片面强调克己复礼、强调“仁”时，便出来批判，“不废安取仁义？性情不离、安用礼乐？”，道家主张人要追求大智慧，真正的人性之善不能依赖于教条约束，而应该是智慧的果实，道德的本质不应该仅仅是“仁义”，而应该是对道的获“得”——“得”通“德”，故慧根不足者难有大善良。而一个道德水平离不开智慧水平的整体提高。

　　善的本质是利己与利他的度，这种度既可以通过人类个体的心灵力量来寻找，也可以通过外在的力量来规束、制约，此之谓“制度”。制度，顾名思义，就是以外在的强制力量为依托，以法律、规定、纪律、楔约等形式来制约人类行为的度。类如抚养后代，赡养父母，都涉及到利己与利他的度，当个体不能靠自觉来履行对他人的责任时，就需要以外在的力量来帮他找回这个度。

　　因此，人的本性都是善的，恶是源于利己与利他的失度，中国无论儒道都认为治本之法是通过心灵的修养或智慧来解决问题，而西方更强调以法律、楔约等外在力量来约束，最终目的都是要找到人与人之间利益关系合理的度，两者显然不可偏废。

　　那么儒家如何看待利己与利他两种善的比例问题呢？

　　现在很多反儒者，认为儒家完全不顾人性的本能。实际并非如此，在利己之善与利他之善中，儒家的核心原则是”达则兼济天下，不达则独善其身”。从这一原则中我们不难看出 “善其身”也是一种“善”，而且强调了善己优先，利己之善实际是善的本体部分。因此，儒家至少有一派是要将利己之善放在第一位的，并非“毫不利己、专门利人”，当然这一原则也有可能是受了道家影响。