尽管人与自然之间的相互影响则是客观存在的，自然环境的变化对人体会产生各种影响，人类的活动也会影响自然界，转而又对人类造成影响，这是不争的事实。但天人感应论毕竟是一种神秘哲学，“因果报应”更是一种唯心主义观点，但这对中国人传统观念产生的深刻影响我们不能否认。
　　在这里有两个关键的词语不能不特别指出：一个是仁，一个是诚。
　　“仁”最初的意思就是“仁者爱人”，本来是比较简单的爱的观念。但是后来一直发展到“仁者混然与物同体”，这个仁也就成了“与天地万物一体之仁”，完全成了“天人合一”的自觉，而且成了沟通天人的一个形而上的概念。
　　“诚”最初的意思也无非是真实无妄。但是后来就发展到了张载所谓：“儒者因明致诚，因诚致明，故天人合一”。这里说的诚就是人用以知天、同天的功夫，也成了沟通天人的一个形而上的概念。[8]
　　三、中国人“天人合一”的审美观
　　在中国传统文化中，天人合一的观念源远流长。先民们从对自然的敬畏到与大自然产生亲和关系，经历了一个较为漫长的过程。中国人对人与自然的亲和关系的体验，在世界文明史上是很独特的。在农耕为主的生产背景中，人对自然环境的依赖，对风调雨顺的期盼，使得先民们在对四时交替、气候变换格外敏感，逐渐形成了与环境和宇宙间的自然生命相互依存的文化心态，认为人的自然生命与宇宙万物的生命是协调、统一的，反映了人们在追求一种人与自然和谐亲密的关系，即“天人合一”的心态。[9]
　　中国人最基本的思维方式，具体表现在天与人的关系上。而在天人关系上，主张人与自然的调和、协和、和谐，是中国传统文化的主流。
　　中国的“天人合一”思想，深刻影响中国人的审美意识。“中国美学正是从‘天人合一’的生命情调中，即人与自然的亲和关系中寻求美。在审美的层面上，人既不是自然的主宰，也不是自然的奴隶，而是人即自然，自然即人。”[10]

　　就儒学而言，其“天人合一”是强调“主客合一”。但儒家所讲的“主客合一”，绝非主体与客体的消融与泯灭，而是在价值上，实现人与天、地的三者合一。例如《孟子》所讲的“尽心、知性、知天”，《中庸》在进一步发挥时所讲的“唯天下之至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”通过对主体对于客体的认识，而在价值上取法于天地，从而在价值上与天、地合一，这也就是儒家学者们常讲的天、地、人并列为“三极”，亦即“与天地参”。[11] 《周易》的“三才”观，将天、地、人相并。在天、地、人三者的关系中，人是天地造化的杰作，天生人，地养人。相对于天地而言，人在形体上何其渺小，但人可以取法天地的精神，“与天地合其德”，德配天地。在儒家看来，天地的精神主要是：“天行健，君子以自强不息”，“地势坤，君子以厚德载物”；“天无私覆，地无私载”，故天地的精神乃是“大公无私”；天地有生养万物之功，故天地的精神为“仁”，“仁”即“生生”之义。如果说“上帝”是西方人精神的终极来源，那么“天”（天地）则是中国人的精神价值来源。[12]
　　“文化”，中国人对这个词的理解是“人文教化”，人参天地教化人文，反映了人对自然的积极回应与人与自然的亲和关系。
　　天人合一问题，就其理论实质而言，是关于人与自然的统一问题，或者说是自然界和精神的统一问题。应当承认，中国传统文化中的天人合一思想，内容十分复杂，其中既有正确的观点，也有错误的观点，我们必须实事求是地予以分析。但是，从文化的民族性以及对民族文化的推进作用和深远影响看，我们应当大胆肯定。中国古代思想家关于天人合一的思想，其最基本的涵义，就是充分肯定自然界和精神的统一，关注人类行为与自然界的协调问题。从这个意思上说，天人合一观念是非常有价值的。
　　四、“天人合一”观念对中国传统建筑艺术的影响