其次，中国哲学的审美情趣追求无我的境界。“和”在孔子是体验个人与社会融合的极致，在庄子则是体验个人与自然融合的极致。庄子的“和”是“以天和天”。他说：“夫明白于天地之德者，此之谓本大宗，与天和者也；所以均调天下，与人和者也。与人和者，谓人之乐；与天和得，谓之天乐”。人首先得去体验天地自然和谐的本质，然后自己也像天地一样的自然行事，这样就既取得了与天的和谐，也取得了与人的和谐。’

　　这种观点很像古希腊毕达哥拉斯一派的“天体音乐”论和小宇宙论。他们认为数的和谐存在于万物，天体按一定规律运行，产生一种和谐的音乐；又认为人是宇宙的一个缩形，宇宙是和谐的，人也应是和谐的。不同的是庄子没有以数而是以虚拟的“道”作为统摄一切的根本原则。因此，“天籁”“地籁”“人籁”都是自然的音乐，但还算不上是最高级的音乐。《天地篇》中描述黄帝在洞庭之野演奏《咸池》之乐，那就更妙了。这已经不是一般的音乐，而是天乐；“听之不闻其声，视之不见其形，充满天地，包襄六级。”这就像是毕达哥拉斯的“天体音乐”，庄子称它能使人于“无声之中，独闻和焉”。体道莫妙于无声之乐。庄子谈自然之道，常常拿些古代的音乐做例子，像《咸池》《大韶》《桑林》之类，但他绝少谈当时流行的俗乐。在庄子看来，越是古老的社会，越是天人合一,越是古老的音乐越是和谐。“天乐”最古老，自然以无声为妙。

　　再次，中国哲学的审美情感依归:道是无晴却有情。从情感论上看，庄子是无情而真正有情的。所无者世俗之情，如对权力、名利、技术等的崇拜心理和攫取欲望，它们是喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲、悲诸情感，具有人为、刻意、虚伪和扭曲的性质，违异于人性之本真。所有者自然情感，具有前者所不具备的真诚，不知悦生、不知恶死，忘却了自己有我，也不要外在的功名，快乐通于天地万物：“以虚静推于天地，通于万物，此之谓天乐”。

　　虚静成为庄子们的平常心态。庄子们崇尚与天地合一的快乐，主张以自然的观点来观照宇宙和人生，体验到人乃是自然的一分子，人与万物是平等的，于是内心不再向外界扩张，而身外之物亦无从搅扰心灵的宁静，即使是生死之变也安之若素，于是一切非自然的情感都被过滤、纯化或消释,人的情感世界乃焕然一新。自由自在的逍遥之乐，就是纯粹的审美之情。

　　从此，中国人的纯粹的审美情趣被培养了起来。作为精神和价值的世界，它是崭新的,超凡脱俗的，为国人受用不尽的。哲学中美学的发展以及与其他文化思想的冲突、容受和发明,汇成了中国美学史的大河。这条大河中流注着纯粹的美和非纯粹的美，其中纯粹美一支之源头为哲人庄子所引出。