面对现代哲学陷入的卡尔纳普问题的困境，卡西尔通过对符号功能的意义理论的阐释，为现代哲学走出困境做出了富有启发意义的尝试，开辟了一条新道路。可以说，卡尔纳普问题的实质是将语言的功能要么看作是对人类心灵情感的摹本，要么看作是对外在事物的摹本。而卡西尔则反对这种观点，正如前文所述，卡西尔十分认同洪堡对语言的看法。即语言不仅是“产品”，而是一种“功能”。这一功能的进展“愈来愈清楚确定地位人类勾勒出他所谓的‘世界’之轮廓”。

　　语言不只是词语和音阶的结合，而是一个意义系统。从语言发展的历时性来看，我们会觉得人类早期语言在词汇、音阶的丰富性方面非常匮乏。但事实上，每一时期的语言都表征着当时人类的世界图景、民族精神和生存状况。“人类言语的所有形式，就其以清晰而恰当的方式成功地表达了人类的情感和思想而言都是完善的。所谓的原始语言，就其符合于原始文明的状况和原始心灵的一般倾向而言，与我们自己的语言之符合于精致深奥的文明的目的并无二致”。从语言发展的共时性来看，语言之间的区别，不仅是符号与音响之间的差异，而是世界观的区别。“每一种语言形式都表达了一种独一无二的‘世界观点’，表达了思想与表象的一种独特的基本方向”。

　　卡西尔进一步认为，对语言的理解可以适用于所有符号形式。卡西尔将符号功能分为三种，即“表达(expression)”、“表述(representation)”和“指义”(signification)。其中表达功能最具代表性的符号形式是神话：表述功能最具代表性的符号形式是语言；指义功能最具代表性的符号形式则是科学。这种划分与卡尔纳普对语言功能的划分不无类似之处。但卡西尔强调，无论符号的表达、表象还是指义的功能，都绝不仅仅是对外在事物的模仿，或是仅仅是对人类心灵情感的表达，它体现着人类创造一个属人的世界的精神力量。

　　在符号的每一功能中，都蕴含着意义。符号是人类意义世界的一部分。符号正是由于其对意义的承载，才得以与信号区分开来。每一个符号都是一个意义整体，是精神借以表达自身的载体和形式，没有未被赋义的符号。每一种符号论文联盟http://形式都创造了一个意义世界。在卡西尔看来，神话形式不是早期人类思维的幻象，而是一个前逻辑的人类世界图景，其最典型的特征是“部分代替整体”。例如在某些巫术中，如能获得一个人的头发或指甲，就等于获得了这个人；在早期的祭祀仪式中，能否准确的呼唤出神灵的名字对于祭祀仪式的有效性起着至关重要的作用，因为神灵的名字与神灵是同一的。而在语言形式中，卡西尔明确指出，“一个感性的知觉体验同时包含着一个确定的、非直观的意义于其中并将此意义直接而具体的展现出来”。卡西尔以聋哑盲的孩子海伦·凯勒学会语言为例，当她发现每一个事物都有一个名字，一个新的世界就像她敞开了。如主体和客体的关系，就这样产生了。意义理论对于作为符号指义功能的代表的自然科学也不例外。“我们一切关于自然的知识都最终建立在自由活动和理性赋予自己的立场之上。”因此，包括科学、神话、语言、艺术等所有符号形式都是精神展示自身的不同方式，“这样一个由自我创造的记号和图式所构成的世界，恰恰是所谓的客观现实的对立面，它在自给自足的‘外壳’和原初性的力量中宣示出自己。”这样的“宣示”的产物，就是属人的世界。

　　符号的表达、表述和指义虽被划分为三种不同的基本功能，但其共同的作用是创造一个属人的世界。只是在不同的符号形式中，意义被赋予的形式和结构不同而已。例如尽管米开朗琪罗、达·芬奇、与阿雷蒂诺等人彼此之间有巨大的不同甚至对立，我们仍把他们都称作“文艺复兴人”，并不是“因为他们彼此相同或相似，而是因为他们一同参与了一共同的使命”。即他们每一个都以其自己的方式参与缔造了我们所谓的“文艺复兴的精神”。正如上述例子一样，神话、艺术、历史、科学等如此分殊的符号形式。之所以能成为一个“形式的整体”，能够不失去其“统一的结构”就在于它们都是“以千般彰显方式和千般面目展现出来的‘同样’的一人类而已”。