由此可知，“抢婚”一般发生在以下三种情况。第一，女方父母不同意、违背女方意志的抢婚。当某男看中某女，但姑娘不同意或已属他人时，男方便组织人乘赶集、节日或夜里将姑娘抢回家中，然后通过中间人调解，让女方家承认既成事实，双方和解，再正式举行结婚仪式，抢婚宣告成功。这种方式往往引起姑娘和其父母强烈不满。如果被抢的女子还未定亲，则有可能为习惯法所认可。如果被抢姑娘原已订婚，原定婚的男方家往往要与抢婚者打冤家，终以一家的失败而告终，因此，一般较少采用这种方式。第二，避免不吉利采取的“抢婚”。这是按习俗在特定情况下，如认为正常嫁娶不吉利时采取“抢婚”的办法。第三，在姑娘同意后的“抢婚”。它是男女私下先相约成婚，但明媒正娶有所不便，在女方默许下由男方以“抢婚”方式，先把姑娘抢到家中，再请媒人到女方家报亲、说合，之后议定聘金，举行婚礼。黔东南凯里、台江、雷山一带属于这种情况。

　　现在，“抢婚”作为一种变异的婚姻形式，是苗族禁忌、惯例等的文化反映，无可非议。但是，在女方父母不同意、违背女方意志的情况下，强行把女方抢回家中，通过中间人调解，并举行结婚仪式，迫使女方家承认既成事实，在目前，不但婚姻无效，还触犯了刑律。因而，这种“既成事实”婚姻的做法应为自由、文明的婚姻所取代。

　　三、“不落夫家”:妇女权利与早婚

　　时至今日，居住在清水江、都柳江流域的一些地区的苗族，云南金平县和四川摘连县的苗族，都还保留有女子婚后“不落夫家”的习俗。

　　以贵州境内的苗族为例，新娘在婚后数日或十几日即回娘家，开始“坐家”生活，此后在农忙季节或年节时，到夫家住上几天或十来天不等，然后返回娘家。在新妇“坐家”期间，男子决不到岳丈家居住，否则将受到舆论谴责，为人们耻笑。新妇“坐家”时间一般为三年左右，但也有少数“坐家”为一、二年或四、五年，甚至有的以住娘家更长时间为荣。总之，新妇何时结束“坐家”生活，以她怀有身孕或生第一个孩子为限。

　　按照这种习俗，不少苗族地区，新娘在“坐家”期间仍不同程度地享有“友访”、“踩月亮”等自由，而且享有当姑娘时的地位，在娘家受到减轻一定劳动强度的照顾，有的享有一定条件下可以分享财产的权利，如台江县反排寨的苗族，分家时女儿可以获得三五挑田产，“坐家”期间继续享用，定居夫家后可以带走。[6]由以上可知，封建包办婚姻习俗在苗族地区仍有影响的今天，“不落夫家”习俗给予妇女某些自由平等权利，从这点看，是有其积极意义的。

　　“不落夫家”习俗往往同早婚习俗有关，早婚是“不落夫家”习俗得以长期保留的一个原因，而“不落夫家”习俗也强化了早婚习俗的延续力。现在，一些地方的苗族对这种习俗进行了改革，婚龄普遍提高。如榕江八开乡的苗族，新妇婚后不问是否怀孕或生孩子，“坐家”时间为一年。凯里舟溪的一些苗族，现在新妇“坐家”几个月即到夫家定居。由此可知。按照“不落夫家”习俗，男女双方在结婚后一个相当长时期内不能组成实际上的家庭，双方仍有不同程度的社交自由，使夫妻关系处于相当脆弱的状况，容易引起夫妻不和，造成婚姻纠纷。“不落夫家”从三、五年减到一年，说明了这种婚俗正在改变。

　　四、“舅爷钱”:舅权的妥协

　　苗族大都实行家族外婚制，一般同姓或异性同宗不婚，这种家族外婚制最突出的特征，就是姑舅表单方的优先婚。同时又严禁姨表兄弟姐妹通婚。〔71..舅权大如山”，姑妈的女儿必须嫁给舅家的儿子。这种旧规矩在苗族地区叫“还娘头”。舅家不娶，才能嫁给别家，嫁给了别家，那么男方就要拿一笔钱给女方家，不过，这笔钱是女方为其舅家要的，苗语叫“你姜”( Nixdi-angb)，汉译为“娘头钱”或“舅爷钱”。关于“还娘头”的历史原因，有这样的解释:由于姑妈带去了本家不少的财物，因此规定:姑妈的女儿须嫁舅家的儿子，才能把这些财物带回来，[s〕由于外甥女不能‘、还娘头”而造成的损失，便由外甥女婿给舅家一笔财礼“舅爷钱”以得到经济补偿。这样看来，“舅爷钱”是舅权向争取婚姻自由势力妥协的产物。