三、“天下为公”的社会大同

　　实践性是中国哲学尤其是儒家哲学的一大显著特点。被奉为最高理想来追求的“和”，其现实的指导意义在于以“和”为原则，指导人们的社会实践活动，来最终实现“天下为公”的“大同”社会。

　　“和”是最高的社会道德理想，从个人、家庭、国家乃至天人之间，一个“和”字，揭示了天下事物遵循的普遍规律并描绘了天下万物最佳的共存状态。

　　人伦上，孟子在《孟子·滕文公上》中提出“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”其中“亲”“义”“别”“序”“信”分别为五伦之行事准则，也就是“中和”中的“中”。孟子这段话指出了个人在“五伦”的每一伦上都应做到“中”的要求，那么这个人在总体上也就达到了人伦的“和”，如果社会上的每个人都可以达到“和”，那么全社会也就实现了“和”的最高目标;《中庸》“至中和，天地位焉，万物育焉”;儒家并不空谈“和”，还给出了实现“和” 的途径，那就是以“忠恕”为原则。《论语·里仁篇》子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也?”。“同”则推已及人， “异”则秉承“和而不同”以求同存异，达致总体的协调和谐。

　　对于国家的建设，儒家提出了以建立“天下为公”的理想“大同”社会为最高目标的政治主张。《礼记·礼运篇》中“大道之行，天下为公。选贤与能，讲信修睦……是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同”。在这里儒家所描绘的就是理想“大同”社会。“内施仁政，外和诸侯”，在现实中推行仁政德治以将自己的国家治理好，即便“远人不服“也可”修文德以来之，既来之，则安之”最后达至“协和万邦”的世界大同之理想。

　　结语

　　“和”作为中国传统哲学的一个重要范畴，体现了中国哲学的本质特征，既为公平、正义、合理的原则，又为真、善、美的境界。“和”的真正价值在于告诉人们：事物虽千差万别，却又是相融共存的;认识和实生物，追求创新发展;认识矛盾运动，面对日新变化;运用中和方法，达到中和境界，才是美好世界。中国的思想先哲们都提倡和谐文化。“天下一家，世界大同”。目前，全球化是世界发展的大趋势，求同存异、因中致和、和而不同，“协和万邦”“世界大同”之“和”不仅是中国传统文化思想，更是可以促进当今世界多元化发展，全球共同繁荣的全人类的共同理想。