例如我们常言的「空、有」义。设若杯为「空」器，水为「有」物;当「空」、「有」为「概念」时，它只是一种相为对待的关系，即空则不有，有不为空;我们以为这已经明朗清楚了，就「概念」(这是「物象」)而言，是的。「理念」(此为「物情」)却不从此见;「杯中无水」是「空」的「物象」，但其「物情」则同时包含「空、有」;杯中无水固成其「空」，但因此「空」恰为盛水之因(空才有盛水的可能性)，故已具「有」性，而若执此「空」不令为「有」，其与「有」同，失去「空性」，亦落「有」;亦即执「空」不使水入，此与「水满不复得入」同，皆为「水并不入」，故称「已有」。「有性」亦是，如水旋入旋倾，则此杯等如空杯，因其保持「可令水入」的状态;若执「有」不令水入，其性又与「空」同，「空」为水不入，「有」则水不得入，二者水皆不入，为同一「物情」。是故，以理念而言，「空、有」的概念只是对「现象」的一种浅薄认识而已，且所有的概念亦都是一种浮浅的「计执」。

　　我们当明白，「概念」是死的，是「执着」的，它是一种「理性」的了别，尽管工夫做到极端的细密，至多能让我们组织一个「物理」式的心理结构，它能助我们初步的掌握物象，但也就是如此了。「理念」的看待世界则是「了然对境」，可以无入而不自得;可以终日随缘，终日不动。因为「理念」是对物的一种超脱「自我意志」的观察及觉知，它用「世界的意志」来看世界，所以能够尽得其情而无所偏颇;也唯有心灵的「自我意志」泯灭净尽，才得一见「纯然的理念」。

　　定论艺术

　　因此，艺术是一种心灵高度的、纯净的发挥;它是一种对事物超然的感受，一种完全脱离社会观点、理性思维的观照;它之所以「独特」，在于断然去除一切人类习性的沾染，它只是把事物本身，干净的还给我们而已;它既不在意既成的概念，也不屈从于普遍的误解。如果我们能感受到纯然的艺术(无论是原创或被传导。就另一个角度来看，感知只能是相类的;在这个意义之下，「感受」事实上也正在创作。)，这个时刻，我们是清净无瑕的，是卸去「原罪」的;道家的「能婴儿乎」与佛教的「直观」可说是相类的境界。正如华格纳(Richard Wagner)所言贝多芬的「第九号交响曲」是「通往天国之钥」。然而，这样的陈义，是否太高，而自绝于群众?纵使真是这样，也是无可奈何的。堪称「艺术」的，原本不多，能达到艺术顶峰的，更是难得一见;这是为什么绝顶的艺术总是不被了解，甚至不能为其时代所认同。只是，我们要说，艺术其实是有程度等差的，绝对纯然的艺术可说是绝无仅有，若不是相攘的心灵也无从判断起;且艺术也不应被赋予「难、易」的概念，只能说是心灵如何，便感受如何。一个心灵高渺的人，当他接触到较近于通俗的艺术时，通常感知到较多的杂质干扰，便不易感动起来;这是因为此艺术纯化的程度原本较少。而凡夫日日浸淫于此类杂质之中，亦不能觉其不妥处，对于其中偶有的数笔超脱处反能认真的咀嚼一番，领略一番，而觉其颇堪玩味。反过来说，一个俗子不意进入艺术殿堂，由于彼此心灵相距太远，至于完全不能契合，便得入宝山空手回而不自知;这中间的信道是截然不通的，并没有难易之别。而具此心灵的人则自能领受不尽，亦没有难易。

　　事实是这样的，我们的心灵越能纯化、净化，则达到的艺术境地也就越高;我们的心灵越明澈，我们的直觉就越不受到杂质的干扰，越能让事物的本相不经扭曲的照入，即是，不受「自我意识」的扰乱，例如我们以为玻璃是完全透明的，不知它正造成折射而我们并不自觉，这就是「观」的障碍;此时，我们与外界其实是隔绝的，观察不清的;当我们越能打破这层层障碍，就越能认清世界;果能彻底破尽此种障蔽，便与万物打成一片，水乳交融。所以，艺术是什么?艺术就是我们摆脱固有的或被形成的个性(意志)的一种成就。是以，我们且不要过度注意艺术作品的外在面貌，如梵谷(Vincent Van Gogh)的炽烈，拉斐尔(Rapheal)的静谧，这当然是感人的或可喜的，且这是他们为人们揭示艺术秘奥与自然真理的方法，我们固然赞叹这些方法运用得如此高妙，但这还只是意志的一种表象，柏拉图(Plato)说:「人们应该观察的，并不是那些被称之为美的个别对象;而是美。」艺术也一样，一幅画作，就是一个画家的心血所寄;就像一个学者的文凭，文凭或许是我们评判的标准，但重点是，所以造成文凭的学识究是那些?这才是价值所在，我们能够追究出来么?「艺术作品」是我们观察的对象，我们要是能够观察到它的「艺术」所在，也就是对于我们的心灵做一番洗涤了。