基于陶瓷艺术打造赣西禅宗文化品牌的历史与现实意义

佛教东传最大的文化成果,就是佛教与中华民族紧密结合所折射的,形成以反映中国各地区、各民族人们生产和生活方式为内容的禅宗文化。具体来说是自东汉起,佛教逐渐与中国各地文化相结合,形成中国化的佛教文化内容,即佛教文化逐渐与中国儒家文化和道家文化相结合,形
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  佛教东传最大的文化成果,就是佛教与中华民族紧密结合所折射的,形成以反映中国各地区、各民族人们生产和生活方式为内容的禅宗文化。具体来说是自东汉起,佛教逐渐与中国各地文化相结合,形成中国化的佛教文化内容,即佛教文化逐渐与中国儒家文化和道家文化相结合,形成“三教合一”的文化,其内容丰富,形式多样,并且具有深远的历史影响。它不仅影响着中华文明的历史文脉,而且还对现代文化的发展具有重要的现实意义。


  一、禅宗文化与陶瓷艺术结合的基础


  在佛教东传中,佛教世俗化不仅表现在人们对佛教信仰及其表现形式上,更重要的是展示在思想界。“从八世纪中叶以后,一度相当兴盛的佛教教义学有些偃旗息鼓,似乎世人越来越倾向于相信,真正的佛教信仰,并不是在经典的阅读和研习中,而应该是在习禅与持律中得来,也就是说,以戒律严格护持自己的身心不受污染,然后以禅定去体验自己的心灵本原,或者以禅定体验到自己原本清净的心灵境界,然后用戒律小心呵护这种境界不至于失坠,这种针对心灵的实践性宗教信仰才是佛教的正途。”当然,这种“佛教的正途”到来,并不是一蹴而就的。它之所以变化的深刻根源在于佛教经历了数百年在中国的发展与利用,使人们深刻体验到仅仅对之进行照搬,或诵读经文,或参拜偶像等,是远远不够的。由于佛教在中国传播与发展历史的长期性及复杂性,它的核心内涵总是在做一些吸纳、摈弃和界定。例如,在唐代,人们用“法师”和“禅师”来指代传佛之人,其中,以翻译与解释佛教经典义理的被称为法师;“禅师”是“以禅定与体验心灵为深入佛教信仰为主要途径”,于是,佛教禅宗便出现了。


  就像“禅定”为禅宗修炼的主要途径一样,对心灵的体悟也是陶瓷艺术“以器观道”的主要途径之一。如宋代的青瓷,崇尚自然朴素,器型删繁就简,体现的就是禅宗那种“少即是多”、重精神而不重形式的文化内核。另外,从瓷器的质地上看,在由“陶”到“瓷”的转变中,对制瓷原料中铁质的去除,以达到洁白如玉的目的,像极了禅宗教义中“时时勤拂拭”的修炼历程,达到的却是“何处惹尘埃”的最终大义。


  陶瓷艺术的发展并不是本体内核不断演变得到的,它实际上也是吸收各种文化精华丰满自己的过程。从“苏麻离青”造就了元青花的辉煌,到康乾晚期五彩瓷吸收珐琅彩的工艺创制四大名瓷之一的粉彩瓷,陶瓷艺术文化渊源广泛性的表现可见一斑。


  所以禅宗文化和陶瓷文化在精神内核上是有共通之处的,它们都在参与社会实践的过程中不断丰富和完善自己的脉络。


  二、陶瓷艺术与禅宗文化的结合有利于赣西禅宗历史遗迹的保存


  随着禅宗文化在各地的发展,逐渐凸显着自己的特色,也就是在八世纪初期,形成了西蜀智诜、北宗神秀、东吴牛头、南方慧能等派别。正是由于禅宗的形成及其在各地的不同表现,才使得它与赣西的地方文化紧密结合,进而形成了各具自然景观特色的禅宗文化内容。宜春是赣西重镇,“宜春的山水与禅宗有着深厚的渊源,六祖慧能创立的南禅在发展过程中形成的沩仰、临济、曹洞、云门、法眼五个宗派,宜春独占了前三宗,后两宗与宜春关系亦密切。”禅宗文化在宜春不仅得到快速发展,而且在物质文化与非物质文化表达上具有丰富的内容。尽管历史经历了“南朝四百八十寺,多少楼台烟雨中”的文化洗礼,但是,就现存的禅宗文化遗迹而言,也不在少数,它包括:马祖道场宝峰寺、怀海道场百丈寺、希运道场黄檗寺、良价道场普利寺、慧寂道场栖隐寺、普庵道场慈化寺等禅宗文化的历史遗迹、遗址,以及各个时代禅宗法师的墓地及墓碑等。这些禅宗宗师的道场及墓地分别处于不同的地方,例如,马祖道场宝峰寺位于靖安县宝峰,怀海道场百丈寺位于奉新县百丈山等。这些历史遗迹不仅见证了禅宗文化在赣西蓬勃发展的历史状况,而且有力地证实了佛教禅宗深厚的历史文化底蕴。但是这些禅宗历史遗迹历经沧桑,由于自然风雨的侵蚀,己露倦容,陶瓷艺术介入这些自然人文景观留存,可以采用彩绘或者照相贴花工艺,将这些物质文化遗产重现在千年不腐的瓷器上,无论是室外展示还是室内供养,都可以无视时光的流逝。


  另一方面,作为文化遗产,禅宗文化最重要的文化价值,就是禅宗文化的非物质文化价值,它包括禅宗寺庙的建筑文化内容、禅师的雕像,以及历代禅师对佛法禅解的内容和义理等。其中,禅师雕像包括属于本籍的禅师有方会、慧洪、普庵与外籍的六祖慧能、慧明、怀海、马祖道一、良介、希运、慧寂等佛界禅门的大师或高僧。在佛教教义与中国宗教信仰文化相结合的过程中,最具有非物质文化意义莫过于历代禅师对于佛经的研读、剖析以及领悟的结果。这些非物质文化遗产可以通过陶瓷雕塑、陶瓷书法等方式复制保留下来,作为“以器观道”、依物参禅的对象。


  三、基于陶瓷艺术打造赣西禅宗文化的现实意义


  1、推动创新意识的发展


  从佛教及其禅宗的发展与演变看来,如果说佛教在原发地印度有禅宗的话,那也是自发形成的对于佛教教义的禅解,即为“禅”。禅宗作为宗教派别,对佛教义理进行深入阐释及体验的,则发生中国南方,所以后来南禅被称为禅的正宗。佛教禅宗最大的特点,就是“试图建立一种沟通宇宙本原、终极境界与宗教生活之间的贯通之路,涵盖和超越其他各家学说。”最终,佛教禅宗还是找到了这样的通道:它以宗派的分化与思想的分化,从各自的实践中找到了自身发展的道路。这种用各自的禅定及其结果阐释宇宙事物,并最终建立自身宗派思想的践行方式,突破了佛教传统观念的禁锢,可谓是佛教文化发展的划时代变革。所以禅宗讲究因时、因地、因人对教义进行创造性解读,形成与地域文化相融合的新的禅理,这种创新的意识也存在于陶瓷艺术中。陶瓷艺术发展的过程中,对表现技法、装饰手法、材质运用、烧成工艺方面的改进与创新,从来都没有停止?^,这也是千年窑火生生不息的源头。这种创新落实到赣西禅宗文化品牌的打造上,就必须根据具体地域的具体宗派,设计陈设器、法器、实用器等物品,比如根据“荷”的造型设计的陶瓷花器、依据莲花的形态打散重构后设计的香炉法器等等。这些创新能引起普通人对禅文化的兴趣、提高普通人对禅文化的认识,从而达到扩大赣西禅文化品牌影响力的目的。


  2、利于自我意识的重拾


  佛教禅宗的伟大变革,就在于它突破了佛教传统观念的禁锢,利用各自的禅定及其结果来阐释宇宙及沟通宇宙,并最终找到了建立宗派自身思想的践行方式。这种自性论的观念与艺术主体思维过程中尊重自我、追求自觉的意识的观念是一脉相承的。


  赣西地区长期以来都不属于赣文化的重镇,赣南的客家文化、赣北的陶瓷文化和旅游文化、赣中的红色革命文化和庐陵文化都是江西具有代表性的文化势力。其实作为普世文化――禅宗更利于人心的安定、社会的稳定,但是由于禅宗“不立文字”、义理高深,不容易为大众所接受,所以一直处于孤芳自赏的状态。陶瓷艺术作为一种实体的“器”物,注重表现、尊重感受,两者结合后有利于禅宗文化走出象牙塔,重拾失去的文化地位。


  四、结语


  现代文化创造,尤其时下最为时髦的文化主题,就是文化品牌的创意及其打造。人们提出一个新时代的重要社会性课题并进行塑造。从全局意义上看,文化品牌的打造,贵在文化品牌的创意,它既具有全新的文化阐释,又有一般方法论。禅宗文化的特点是关注个人情感活动状态的内修,这使禅宗文化无法成为一种显性文化,“禅”的传播需要一些“器”将之外化,才能深入人心,在与更多的个体结合中使教义得到升华。陶瓷艺术作为“器”物,承载某些禅宗教义无法言说的内容,无论从材质上还是从文化精神内涵上都是有优势的,两种不同性质文化的结合是一种优势互补、共同繁荣的尝试。本文来自《中国劳动经济学》杂志

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